王明阳读后感

来源：免费论文网　|　时间：2017-01-25 06:16:49　|　移动端：王明阳读后感

篇一：传奇王阳明读后感

暑假的时候，是一年里面难得有大把空闲的时候，买了一叠书，心情也会不自主地愉快起来。在这叠书里，我印象最深还是《传奇王阳明》，通过对这本书的阅读，我见识了一个更为丰满雄浑的余姚先贤形象。

王阳明的伟大，创立了王学自然是重要原因，但一出世的立志读书做圣贤却显得更为重要，为了这个高远的志向努力了一辈子，终于有了国人的成就。对后人来说，创造新的学派很难，但立志却是可以做的。而且，立志必须以一生的坚忍不拔来努力实现。

王阳明真的可以用神奇来形容，以一介书生先后平定多场叛乱，但创立王学才是他在历史中辉煌的根本原因。王学的核心是“知行合一”，基本内涵是知识不仅仅是在理论上有它的意义，还一定要还愿到生活的实践当中才能够真正体现出它的价值。这一理论学说的提出在当时无疑是一个具有相当冲击力的行为，因为中国的知识分子一向有死读书且鄙夷实践的传统，结果是读了一辈子的圣贤书，却干不了半点圣贤事，真正的百无一用是书生。所以，王阳明提出，要改变这种只讲“知”而不讲“行”的毛病，其重大意义可见一斑。我由此想到了现在常讲的理论与实践的辩证关系问题，理论指导实践，实践丰富理论，实践出真知，理论抽象实践，这些不就是“知行合一”的进一步发展深化吗？

在提倡“知行合一”的同时，王阳明创造了“心学”，提出人不一定非要去追寻外面的圣人之道，其实每个人的内心都有“良知”，这个良知是善的、纯洁的、高尚的，做道德的事才是每个人的本心；应该好好地去发现自己的良知，让良知主宰自己。我感觉，良知学说的提出，是对儒家“修身养性”观点的发展，其间明显的有佛家的思想影响。我甚至想到了“万人皆求佛，佛本在我心”佛家禅语。事实上，一个人真正的要优秀，不管怎么学，怎么做，根本的还是内心。而且，良知还有一个扩大的问题，绝不仅仅是内心现有的，境界有多大，良知愈多，实践能力愈强。后世的大人物们，无不是自我修炼和不断扩大境界的典范。

古人言，有三不朽，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，但真正能实现的很少。王阳明是集立德、立功、立言于一身的的“真三不朽”。再识王阳明，我充满了敬佩，心中也不免有些惭愧。

从王阳明的传记出发，我接着阅读了剖析阳明心学美学的著作——《陆九渊王阳明与中国文化》，也是颇有触动，无论是读书过程中的小小笔记，还是一点点自己的想法，摘记于下：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关? 先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便如此花不在你的心外。

这里，王守仁谈的是花的存在与花存在的意义的问题，亦是认知活动与审美活动的问题。依认知活动，作为客观存在的花，在山中自开自落，独立地存在于人的主观意识之外。无论你看到它与否，它总会存在于此，与我心无关。并且，花的颜色在科学实验中不可能出现“一时明白起来”的现象。此时的花，只能是作为一个与主体无生命交流，毫无“意义”的自在之物而存在，“与汝心同归于寂”，不是对象，不是价值实体。但在审美活动中，由于审美主体心灵的情感投射，审美主客体的意向性活动，才使那种“与汝心同归于寂”的毫无生命意义的存在物生成为审美对象，才有了花存在的意义，“此花颜色一时明白起来”。由于我的体验(看)，此时的花就有了我的“良知”(生命)，与我的生命无间隔地一气流通，并成为确证我的生命存在的对象。因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命活动的显现。“花”的意义的获得正是审美体验作用的产物。

同时，王守仁认为在审美活动中，由于意向性结构，审美主客体同时产生，不可相离，并且审美主体可达到超越时空，亘古亘今，与天地万物同流的关涉人的终极关怀的最高境界。因此，他对审美体验作了进一步论述：

“天，没有我的灵明，谁去仰它高? 地，没有我的灵明，谁去俯它深? 鬼神，没有我的

灵明，谁去辨他吉凶灾祥? 天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的。如何与他间隔得?” 又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处?”

这里与观花一样，王守仁强调审美活动中主客体间的意向性结构中的互动关系及其主体心灵的主导作用。天地鬼神万物的意义和生命是我的灵明的投射，是我的灵明的延伸和另一体。同时，作为有限的生命存在，我的灵明也只能是无限的天地鬼神万物的一部分，与其同体，一气流通，不可间隔。这里，王守仁对审美主体生命意识的感召，就表明其体验美学关涉到人的终极关怀。作为审美对象的天之高远和地之深广，其自身是无法体认的。只是由审美主体在“仰高”、“俯深”等超时空、冥物我的审美活动中，天地才生成了高远深广的审美意象。同时，审美主体也感到了宇宙之无限及人在宇宙中的渺小。因此，他感叹“俯仰天地间，触目俱浩浩”，但王守仁更要以渺小之灵明去征服、统摄那无限之宇宙。这是多么崇高、伟大的人类意识! 如果没有人的意识(如死的人)，天地万物还有何美丑可谈，更无生命意义可言，世界就永远只在吾心之外。

王守仁认为，“乐”作为心之本体，圣人、常人初非有别。只是常人不能象圣人那样有“真乐”，主要在于自寻忧苦迷弃，为世事所累，不能保持一种澄明的“虚灵”心境状态。这种‘虚灵”的心理状态是审美活动得以进行的前提。“虚灵”不是无知无识的空虚，而是一种“人生山水须认真，胡为利禄缠其身”的那种精神充实、不为世迁所累和自由的状态。由此，一旦体悟到“良知”(一念开明)，“反身而诚”，那活泼泼、怡悦自得的‘孔颜之乐”也就朗现了。为此，他提出了审美体验的两种基本方式即顿悟式的“觉”和渐悟式的“体”。他说：“人若知这良知诀窍。随他多少邪思枉念，这里一觉，自去消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”所谓“觉”就是指主体的心理活动，是自我醒悟，对人生真谛的瞬间把握，同时也是自我心灵的升华。又说：“可知是体来听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味。只是这个要妙，再体到深处，日见不同是无穷的。”如果前者“觉”只注重了“顿悟”方式的话，那么，这里“体”则关注的是那种渐进性的生命体验过程的方式。我们知道，对任何事物的认识或把握，都有一个从具体到抽象，由浅入深，从局部到整体的不断深化过程。对作为“至乐”境界的“良知”的体验，更是如此。前述可知，在王守仁看来，“良知”是人生、社会、历史的统一体。“致良知”凝聚着他的审美方式对历史使命、社会责任、人生价值的认知和情感，更是他一生在功与过、荣与辱、达与穷之中细细品味人生，体验生命意义的理论升华。用生命体验人生意义是王守仁体验美学的最高境界，也是审美体验的核心。

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民国的王学风潮

由于历史的原因，王阳明作为中国唯心哲学的代表，在我过去受教育的课本中罕见其名。后来读得书多了，王阳明的名字渐渐地进入了脑海。这几年读书过程中，遇到了两本让我对王阳明大感兴趣的书，一个是《从大历史的角度读蒋介石日记》，其中反复提到蒋介石对王阳明的推崇和信奉；一个是《明朝那些事儿》，把王阳明写得神乎其神。后来在不同的书中看到，王学在民国是大为流行的。

一口气读完董平教授的《传奇王阳明》后，先弄明白了两个民国典故的由来。一个是大教育家陶行知名字的来历，其本名陶文濬，因信奉王阳明的“知行合一”学说，先改名“陶知行”，后又改为“陶行知”。再一个就是蒋介石“攘外必须安内”的来历，原来也是王阳明先生的，以蒋介石对王学的崇拜，倒也自然。这个提法王阳明在平定广西叛乱的时候运用，原话是“御外之策，必以治内为先；安民之术，须以化俗为本”。

这两个典故也就印证了王学在民国的影响力。

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在强调主体意识的能动性，追求那种“与物同体”，“良知独显，与造物者游”，“个个心中有仲尼”的“至乐’境界的同时，王守仁强调审美体验在审美活动中的重大意义和作用。王守仁认识到，作为掌握世界的一种方式，审美活动不同于纯理性的认识活动和实践理性的意志活动，而是一种具有感性自由的生命情感活动。这种审美活动的实现存在于审美主体的生命体验中。这种体验既非感性直观又非逻辑理性的心理活动，而是对于生命存在意义的瞬间把握，是与人的生命活动如情感、想象、直觉、欢乐、痛苦、意志等内心活动密切相关的。因此，体验亦即是生命体验，它具有强烈的情感色彩，使人进入心醉神迷、物我消融的“至乐”境界。正是这审美体验，无生命、无意义的自在之物才可成为审美对象，世界才会向我敞开，意义才能生成，同时，我的心灵也会得到提升，我的存在价值才能被确证。就此，王守仁以观花为例作了很形象的描绘：

义的存在物生成为审美对象，才有了花存在的意义，“此花颜色一时明白起来”。由于我的体验(看)，此时的花就有了我的“良知”(生命)，与我的生命无间隔地一气流通，并成为确证我的生命存在的对象。因此“花”就不在审美主体之外了，而是审美主体的喜怒哀乐等生命活动的显现。“花”的意义的获得正是审美体验作用的产物。

“天，没有我的灵明，谁去仰它高? 地，没有我的灵明，谁去俯它深? 鬼神，没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥? 天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的。如何与他间隔得?” 又问，“天地鬼神千古见在，何没了我的灵明，便具无了?” 曰：“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处?”

验美学。正是这种体验美学，王守仁在中国美学发展史上有了独特的地位和深远的影响。

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王阳明的快乐境界

“至乐”——“孔颜之乐”是王守仁追求的最高人生境界，也是其最高的审美境界。“至乐”或“乐”，在王守仁看来，不同于人们日常生活中的生理感官愉悦的“七情之乐”。“至乐”虽出自于“七情之乐”，但已是一种超越于此的高级精神境界。这个“乐”就不只是一个情感范畴，更是一个境界范畴。因此，他说：“乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔。”“仁人”即圣人，作为心之本体的“乐”也就是圣人。圣人是与天地万物为一体，并“怡神养性以游于造物”，“闲观物态皆生意，静悟天机入窅冥，道在险夷随地乐，心忘鱼乐自流形”的那种超越时空、消融物我的高度自由的精神境界，同时又是“视天下犹一家，中国犹一人’，完全摆脱个人名利、贫富穷达的无私境界。这种境界是王守仁的落脚点。这也正是“孔颜之乐”的精神实质。因此，在“乐”中，审美主体就实现了社会与自然、理性与感性、必然与自由的高度统一，达到了充实活泼的自由怡悦的“孔颜之乐处”。

王守仁正是从这一“至乐”境界出发来阐释善与恶、美与丑的。他认为美与善是统一的，美是“理”的感性显现。他说：礼字即理字。理之发见，可见者谓之文，文之既微不可见者谓之理。只是一物。文也者，礼之见于外者也，礼也者，文之存于中者也。文显而可见之，礼也。礼微而难之，文也。是所谓体用一源，而显微无间者也。

所谓“礼字即理字”，亦即“心”(良知)是体现为社会与天地万物的准则，尤其是存在于吾心的道德律令，即《六经》为吾心之常道，是善的内容。这种“礼”是抽象的，理性的，不可见的。所谓“文”是“礼”的外在表现，亦即良知在个体生命中的表现形式。而“文”在中国古典美学中，自先秦孔孟荀、《易传》以致后来的刘勰等讲的“文”，都已明显地包含有“美”之置。因此这里的“文”即是美。

王守仁认为作为理性内容的善(礼)和作为感性形成的美(文)是统一的，“体用一源，而显微无间”的。也就是说，善要表现在美的形式之中，而美的形式同时也正是善的表现，具有善的意义，不是外在于善的东西。因此，他说：“《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也”；“《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也”。“吾心”即良知、礼，是善的内容，而乐、诗只能是“吾心”的外在感性形式。由此，他说：“文也者，礼之见于外者也，礼也者，文之存于中者也。”这里，他就规定了美是礼的感性显现。这一命题强调了善与美的统一，内容与形式的统一，社会与自然的统一，理性与感性的统一。同时，在他看来，“礼”是存在于感性个体生命之中的体现人的主体意识和人格精神的道德律令，是对人的存在价值和意义的肯定。这体现了中国美学从道德境界走向审美境界亦即达到“天人合一”的“至乐”境界的重要特征。

也正是从“至乐”境界出发，他认为作为本然状态的“良知”无善恶、无美丑。他说：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对待也，故善恶只是一物。”又说：“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。质美者渣滓原少，无多障蔽，略加致知之功，此良知便自莹彻。”虽然，“善恶只是一物”，“良知”本自是美(明)的，但在现实中，由于为世事所累，自求许多忧苦，自加迷弃，利禄缠身，使明镜般的“良知”不能朗现，才出现了“过与不及”之善恶和美丑之分。为了解其障蔽，他提出“致良知”，要求人们应在“过与不及之处”多下功夫以致“中和”，并使美丑、善恶自融，显现出“吾心自有光明月，千古团圆水无缺”心灵莹彻的“至乐”境界。

篇二：王阳明读后感

读阳明先生的书，仅用两天时间，中间经过思考和分析，才疏学浅的我只能之言片语地说一下自己的所学所悟：

看阳明先生的书，阳明学的思想大概是下面的一首诗：

无善无恶心之体，有善有恶易之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

最开始阳明先生学习朱熹等儒家理学方面的知识，以格物为思想主旨来悟道，导致阳明先生没搞清楚悟道到底是怎么回事。后来在龙场悟道得出：圣人之道，吾性足矣！八个大字。

阳明先生并不是反对格物致知，而是对格物致知有了新的认识，不像朱熹教导的那样对着物体思考推导物体的规律和本质，而是从自我的内心出发来思考问题。而后阳明先生提出并贯彻实行“知行合一”的领导思想方针。其大意是知和行并不是分开的，正所谓：知中有行，行中有知。大概的意思是学习便是知，做事便是行。但从宽泛的范围来思考的话会发现：学习的时候思考也可称为行，而做事的时候思考也可称为知。由此我认为所谓格物的物并非是桌椅板凳，而是一种过程，一种为人处事过程中的思考应该也可谓之格物（我瞎掰的）。通俗的讲：行即为思考，行即为实践。怎么思考怎么实践成为了一个难解的题目，而在读《神奇圣人王阳明》这本书的时候发现阳明先生在一生当中研究了儒家、道家和佛家等各家的学派，也许有种感觉是他不专一，而我感觉他是在不停的学习，不停的思考，不停的总结，不停的实践。学到一个思想或得到一个思路的时候，他并不是立刻去相信，而是自己先试着用一下，用得好就记下来推荐给大家，用得不好就直接PASS掉，再不行就自己搞创造，知行合一就这样成立了。（还是我瞎掰的）最后到了最后一个关键词：致良知。也就是最初的那一首诗，也就从致良知三个字开始了阳明先生的哲学思想。致良知大概是包含了他所有的思想，包括吾性足

以和知行合一。思想体系大概是这样的：人心就是他所说的本体，阳明先生认为每个人的本体都是无善无恶的；而在生活和工作当中为人处事容易受到欲望和私心所左右而偏离了本体，从而做出事情有善有恶；而每个人都是拥有良知的，无论是圣贤还是盗匪都拥有良知，在做事的时候良知会站出来评价此事是善抑或是恶；只有在做事的时候取善去恶，才是真正的格物。

求学悟道的路途好像登珠穆拉玛峰的羊肠小径，儒家、道家、佛家或者西方哲学等都是登山的小路，他们偶尔会在某一点汇合又会在岔路口远离，但终归在顶点又会相遇。不要纠结于学习哪一家的智慧，只要是自己感兴趣的就好了。求学悟道就好像攀登珠穆拉玛峰，在最初的七千米并不是很难，但再向上每一百米都会付出更多努力，在最后的一百米更是要付出常年累月的努力去完成，等登上顶峰之后就可以看到世界万物的规律和人性的善恶，这就是悟道。

如何攀登高峰呢，古代圣人留下的书中基本上说得都是你应该怎样做，只有这样做才不会出错不会受伤害，才能更好的为社会主义现代化作出贡献；或者说出自己悟道的感觉,只要有和他感觉差不多的时候，就离上道不远了。凡是书中可以表达的只是一种别人的思想，对每个人而言思考的过程才是真正的思想。所以如果想要攀登高峰就要做得知行合一，只有多想多做，在做事中找出规律学到知识，然后做更多的事。老子说：太上立德，其次立言，其次立功。也就是说，只要努力工作立功了，才能有能力去评价，然后告诉大家自己是怎么做的，说得多了就成为模范，成为大家标榜学习的榜样。友情提示：如果想要成为优秀讲师或成为模范代表就必须先做出点成绩来。对老子这句话也是我断章取义、胡猜乱蒙的，不足以称为正解。

子曾经曰：唯上智下愚不移。也就是说最有智慧的人和最愚蠢的人不会改变自己。

不是说愚蠢的人不希望自己做得更好，而是愚蠢的人拒绝学习和改变而导致自己没办法做得更好。

篇三：读王阳明心学体会

读王阳明心学体会

作为心学初学者一点感受:首先要让自己心里不要产生烦躁，尤其是自我的心里矛盾冲突。我的感受是要想做到知行合一就是要做到的每一个当下意念时的选择，一个人常见的情况是，没有事情出现的时候，他一般平静如水，尤其20多岁的年轻人，因为经历少，遇急事的第一感觉会出现是烦躁，紧张，慌乱，虚伪，懒惰等心里复杂变化，导致处事不得体，还没有对外打仗，自己心中已经自相残杀奄奄一息，所以肯定会被外部的环境所主导。王阳明心学就是提倡心神对自我真正的统治能力，做到心不妄动，做事循理而行。年纪大点和修身养性的朋友由于人生阅历不断增加，心里变化的控制临界点肯定高，我们可以看到一些事业成功的朋友在这点一般处事应事都是比较合理得体，做事大多数时候也是荣辱不惊，这是成熟和修身带来的气质变化，一般情况下对自我的行为意识能够控制得体，以前我认为这是最好的境界。但是每个人都做到了清澄宁静和安静祥和做事吗？我认为不是，大多数朋友还是靠人生经验做参考模式，如果超越了心里境界点之后，也会崩塌和被击垮。但是自从接触王阳明心学并且结合实践生活，我个人自己有以下感受:

1.每一件事，每一刻的当下选择，该如何选择，其实我们每个人都知道，但是大多数人被私欲所遮蔽，知行无法合一。举个例子:由于投资失败，个人资产突然一天大规模缩水。或者由于你自己的原因导致家庭矛盾错综复杂，其实这两种状态下良知是什么？如何去循

理。很多人想到的首先就是可怕的后果和自己的内心反抗懊悔心里，还没有组织力量一致抵抗外敌认真处事，自己心中制造的敌人已经把自己击败，做事就是慌乱和情绪化，多数情况就会更加糟糕。王阳明知行合一关注的就是当下那一刻的选择，我们内心实际知道投资失败懊悔痛苦方式对资产增加毫无帮助，应该聚焦做好减少损失的行动。我们内心其实知道家庭矛盾的解决需要理性客观以及综合考虑每个人的利益，不应该从自我潜意识的私欲出发只为和自己最亲近的人争取利益，知行不合一的选择导致事业和生活被动。所以生活和工作中出现任何事的时候，问自己的第一话就是:应对事情的正确答案就在自己手里，我要怎么选择？一条是渡过难关的路，一条是滑下深渊的路，选择的结果你都知道，但是你能战胜私欲吗？

2.揭示自然规律，王阳明提倡循理致良知其实也是要尊循自然规律，一切从自然中来要回到自然中去，学习心学不要违背自然规律，人类社会要像自然学习太多的东西，王阳明已经在丰富的人生阅历中，洞察悟透了人生的生死自然规律问题，早已超越了财富和名利荣辱的心里纠结，他已在自然规律的高度去看待人生起起伏伏，心灵境界已经完全解放和灵动自由，先生追求的就是天人合一，此心光明的境界，所以人生的心态要调整到这个阶段去看待人类社会，认知到人本身在自然界的渺小和普通，以一种大气洒脱的心灵状态看待人生，对心学的学习也是一种促进和帮助；

3.每个人内心深处有一个我是很骄傲的，王阳明曾经讲过人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。胸中切不可

有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已。无我自能谦，谦者众善之基，傲者众恶之魁。个人社会地位和财富地位的高低不同，总会有傲的情况，不是说要压抑个人快乐的感情流露，很多的时候傲是失败的开始，傲过之则必败。只不过大多数无法感受自己是否在傲和过于满足，李嘉诚讲:建立自我，追求无我！曾国藩讲:只问耕耘，不问收获！王阳明讲:人生大病，只是一个傲字！伏羲氏讲:吉凶悔吝，个人认为，去傲是心学学习很重要的一步，无论在人生的哪个阶段，不要有过于满足感，要自我观察自己傲的苗头，相对于自然和宇宙，人类社会本身都太渺小，无法穷进的事物和境界太多，我们向往光明，事上坚持磨练，让自己的心灵灵魂层面努力回归本我，由于每个人的成长教育环境，年龄，悟性，努力不同，最终生命终结的时候感受不同，这也是符合自然，我们都在修行前进的路上！

这是刚开始学习心学时一点感受体会，分享给大家，没有什么理论深度，写的很粗浅！欢迎各位点评！谢谢！

安全环保部白何 2015年6月20日

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