老子700字论文

篇一：老子论文

结合现实社会谈谈对道的理解

摘要： 老子认为“道”是宇宙的根本所在，人之圣也，道之恒也。现今生活烦纷，人与人的关系愈加僵化，人与自然的关系不断恶化，人与社会的关系逐渐凸显出主人意识，这些都需要不断调节，而道对此则有着明显的积极的指导作用，道处之，事以顺。老子之道从古就对我们有着重要影响，而今社会传统儒礼崩坏，愈加需要老子道对我们生活进行指导，顺道而行，药之方也。

关键词：道 养生 自然 无为

（一）道

道老子之道是以身观身，以本身之思在情境下，自然而然的博弈智慧的经验之谈。故而“正言若反”。反起来说我们不轻易发现的大道理，而大道理从正面说就显呆板和生硬。“大道废，有仁义”的情境。

这是老子的历史演化观。老子对现实社会的看法和社会改革主张，首先是从对历史演化的回顾中得出来的。老子生活的春秋后期是一个大变革、大动荡的时代。从社会的表象层面看，旧的制度、传统、习俗迅速崩坏，大大小小的统治者贪婪残暴，兼并战争加剧，人民陷入深重的灾难。表现在更深的思想观念的层面上，是人心不古、世风日下、道德沦丧，人们不再保有纯真质朴的自然之性。老子曾是周王朝的史官，对过去的历史比较熟悉，有丰富的政治经验，又亲身经历了社会上发生的一切，从而提出了自己对人类社会历史演变的独特而深刻的看法。

老子认为，天道是自然无为的，人道是天道在社会政治领域的落实，是对天道的效法，因而也应是自然无为的。然而统治者们却违背了自然无为的原则，肆意地扩张一己的私欲和野心，导致了社会的危机和人民的苦难。“无为而治”的

主张，就是对这种违背天道的“有为”政治的反思和纠正。老子说：“爱民治国，能无为乎？”

（二）养生

现今社会食品安全问题层出不穷，苏丹红、地沟油、三聚秦安先后登场。人们越来越关注养生之道。少而富，老而安。在享受今天的同时，关心明天健康也是至关重要，而老子对这方面也有着很深的研究。

《史记》记载“老子百有六十余岁或二百余岁，以自修道二养寿。”历史上虽有不知其所终之说，但是有一点看法还是一致的，这就是说老子比孔子年长近三十岁，又比孔子死的晚。据此推论老子是一位超百岁的寿星。老子这么长寿得益于其养生之道，其核心就是他自已说的：“吾欲独异于人，而贵食母。”，这食母就是食气，食气是古人养生的主要方法老子在他的《道德经》中说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”并在《太上老君养心诀·养生真诀》中指出：“且夫善摄生者，要先除害，然可保全性命，延驻百年。何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉财货，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。”老子认为，自然界博大无边，欲望又无止境，要以有限的生命，去追逐无穷的名利，整天患得患失势必要劳神伤身，损害健康故他极为主张“见素抱朴，少私寡欲，”经常保持一种心平气畅，体态深清的心理状态。这是他获得健康长寿的根本原因。老子不但是个以气养生的实践者，而且还根据自已的切身体会写出了气功养生的理论和方法，成为历代气功家练功的要旨，为人类的健康作出了巨大贡献。

（三）道法自然

“道法自然”，并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西，也不是说“道”要效法“自然”，而是指“道”的本性是“自然”。也就是说，“自然”是“道”的性质；“道”所以起主宰作用，完全是因为它顺应“自然”的缘故。那么，什么是“自然”呢？老子所讲的“自然”，绝非指自然界，也非“自然科学”所说的“自然。”自，是自在本身；然，是当然如此。自然，说的是自然而然，是实实在在，是客观事物的天然物性，固有的本性。因此，“自然”决非人类活动的结果，也不带任何主体意识、主观意图。“自然”是与“人为”对立的一个概念。“自然”，指的是规律，它是客观的，而非主观的。由此，“道法自然”

这句话的本质含义是说，“道”就是客观规律。“道”既不是外界力量（如神）所授于，也不是人的意志所产生，它的本性。是客观存在的规律。“自然”、规律，是“道”的精神所在，本质所在。 “道”所具有的一切特性中最主要的特征，因此，在《老子》一书中，多数场合，“自然”是指“道”的内在本性，常被作为“道”的同义语来对待。老子认为，对何事情，都应按客观规律办事，而不可逆客观规律行事；对任何事物都应任它自身的情状去发展，而不必参与外界的意志去强制它，制约它，任其自由伸展，这就是“自然无为”，而不是人为地添加不必要的作为，或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然，顺应客观规律，按客观规律办事。

（四）无为

“无为”究竟是什么含义，我们来看这句话，“是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”（第二十九章）假若只看前半部分，我们很难理解。如果把“无为”理解成什么事都不干，那自然就会“无败”。但是这样一来前面“无为而无不为”就肯定解释不清了。若把“无为”理解成手段，并通过这一手段达到“无败”，达到战无不胜，这有可能吗?这不是违反了自然规律吗？但是如果我们看一下后半部分我们便会恍然大悟。“无执，故无失”，“无执”就是内心不要拘泥于外物，不要被欲望所役使，既然不患所得又何来所失呢！在这里老子明确的将人的内心世界与现实生活相区别，由此我们可以推论“无为”也应该是指人的心灵，指人的心态。“无为”就是清心寡欲，就是一种不争的心境。在得道者的心中，真正的失败，是逆天而行，是背道而驰。拥有“无为”的心态，无时无刻不遵守道的要求，这才是最大的成功。既知如此，现实中的成败对自己又有何意义呢?所以老子才会说“无为故无败”。

明晰了“无为”的含义，我们再可看老子思想对于现实社会的积极意义。 首先，老子强调了生命的重要价值，“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受祸患，老子也认为是一件值得庆幸的事，因为“吾有身”。所以老子讲养生，自己也得长寿，庄子亦是如此。反观法家那些实干家、权术家们，如韩非、李斯，几乎都是死于非命。就从这一点上来说，老子的思想就有十分伟大的积极意义。

第二，老子教会人们正确对待生活。生活无非就是成败得失，悲欢离合。在

老子看来，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所谓成败，所谓悲欢，皆随他去，我自然，断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子让人们寡欲而不争，所欲便少，顺天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢。

第三，老子教会人们善待他人。“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开 ，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。”（第二十七章）不仅要求人们善待他人，而且要求无声无息，不被人察觉，这样人人皆自然，社会也会和谐。

第四，反对战争。在老子看来，战争就是人内心不和谐的产物。“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”（第三十一章）在这段文字里，老子明确指出战争“有道者不处”：一个得道的圣人是不会发动战争的。即使是比圣人低一级的君子也是“不得已而用之，恬淡为上”。在战乱频繁的战国时期，老子能提出这样的见解可见其对社会民生的关注。

随着现代社会的发展，个人的发展问题越来越多，人与人之间的关系日益微妙，社会矛盾逐渐激化，导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利，强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢？有人说是抑制欲望，而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然，欲望是人的自然属性，压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手，改变人的追求，使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标，只有如此人才能活的快乐幸福，社会才能安定和谐。

篇二：老子论文

老子哲学论文

题目:《老子的道——天下之至柔，

驰骋天下之至坚》

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老子,又称老聃、李耳，我国伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。其作品的精华是朴素的辩证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响，存世作品有《道德经》（又称《老子》）。本文主要阐述老子“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的观点，并由此剖析老子的哲学思想，从中获得为人处事的大智慧。

一．老子的道

老子出生在春秋末期，正是中国奴隶社会从向封建制度过渡的

时期，人民生活也异常艰苦。同孔子不同，老子反对维护封建等级制度的礼乐，更切与实际。同时，他同情平民百姓，揭露统治者的罪恶，和农民起义结下了宿愿。历史上众多的名家都受了老子的影响，譬如墨子、孟子、庄子、荀子、韩非子，从他们的言论中都可以看出受老子影响颇深。“道”是怎样产生天地万物呢？老子将“道”作为世界的本源，作为世界的客观规律，和物质基础，认为万物都是从“道”演化而来的。这仅仅是老子学说的起点，而不是老子学说的主旨。那就是在懂得了“道”是宇宙的源头的基础上进一步去体悟“道”，把握“道”，并用“道”的本性指导人的行动，解决人的生活态度、生活方式问题。

老子的哲学体系中，世界是客观的，物质的，不以任何人的意

志为转移，也就是他说的“天地不仁以万物为诌狗”，我们做任何事情都必须在规律的范围内，不能越出半步。生老病死是规律,但不是我们就坐着等死,而是在这个规律的基础上,好好利用有限的时间,让

生活过得精彩万分。因此，我们应该从老子的“道”中，学会尊重客观规律，在此基础上积极的发挥主观能动作用，即按“道”办事，才能够把事做好。

“无为”是老子思想中一个重要的理念，正确理解这一理念对

领会老子以及整个道家学说至关重要。有人认为老子的思想比较消极，不如孔子积极，就是因为对老子的“无为”二字理解错误所造成的。其实, “无为”二字不是不作为，而是不妄为，不违反自然规律而为，而“为无为”即顺应自然而为的见解。

德篇第十一章说： “为学日益，为道日损，损之又损，以至

于无为。无为而无不为。”老子在求学上力求天天有增益，肯下功夫；在追求真理和修德上，能不断革除偏见和恶性，更肯下功夫。这是先有为而后上升至无为，最后又达于“无不为”。老子一生在学业、事业、著述、功成身退、养生等上都体现了对“为”与“无为”的辨正关系。由此可见，老子是主张有所为，有所不为的，关键是要弄清何处当有为，何处当无为。

二.老子的水

老子说，“上善若水，水善利万物而不争。”““ “天下莫柔弱

于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”“ “天下之至柔，驰骋天下之至坚。”从这些都可以看出，老子眼中的水，是“道”的化身，老子认为“道”是无处不在，不争无尤。在老子看来，水的美德就在于它甘于处下，这与

许多人的想法有所不同，古人说“人往高处走，水往低处流。”并且水善养万物，滋养万物而不争，藏垢纳污而不自污，清者自清，无论多脏的东西和它混在一起，它都能慢慢自发地和这些东分开，让自己重新清澈透明。

由上可得，水有很多我们值得借鉴的地方：甘于处下就是其中之一，在我们与人相处的时候，要平易近人，而非盛气凌人，把自己的姿态放低，去尊重别人，让别人觉得自己很有素质，只有这样才能真正赢得别人的尊重。至于利万物而不争，早有前人就已经印证过了，古有于谦临危受命，功成身退，今有雷锋、焦裕禄服务他人，把自己的事置之度外，无私奉献。我认为，对我们现在的生活最应该学习的就是水的自净，坚持自己原则，不人云亦云，随波逐流。新生事物是弱小的，从落后的，浑浊的旧东西中诞生，但是它具有旧事物不能拥有的先进性，如果它与旧事物一起在同流合污，那么这个世界将不会再有新的失误，社会将裹足不前。现在的社会，道德素质还不是很高，不少丑习陋习还存在，并且在有些地方还占有主导地位，所以，我们要在这些陋习面前，坚持自己的主见，颠覆丑习陋习的主导地位，让社会的整体素质得到较大的提高。

与此同时，老子的水还教会我们“弱”。“弱”是老子的核心观点，也是水的另一特点。老子所说的“弱”，其实并非本质的弱，而只是表面的弱，谋略性的弱。这种“弱”，目的是要胜强，要达到强。“弱者之道”，是老子教给世人的一条行事做人的大思路，大诀大法。如老子说他有三宝，之一是“不为天下先”——骨子里便一个“弱”字

——在许多情形下确实堪称至宝。苏联、东欧剧变后，我们不当头，不出头，韬光养晦，埋头干好自己的事。结果，国家变得越来越强盛。赵朴初读《韩非子》时写过一句诗：“不为天下先，功成可盖世。”正可作为此之写照。 “天下之至柔，驰骋天下之至坚”，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”， 似柔实刚，看似隐忍不露而实则雄野之气逼人。每当我读到这些话，总能感觉到一种逼人的气势，此即“弱者”克强之势也。坚强者死之徒，柔弱者生之徒。水虽然柔弱，但它可以在最为坚硬的东西中奔流，能够水滴石穿能够冲刷平原，没有人能阻止它的前进，无有，就是没有体积，天下之至柔也，指意水，无间，没有空隙，天下之至坚也，指意石头。主要是说水很柔软但是能够以柔克刚，暗示了为人处事的道理，我们如果能像水一样自然无为，就能做到心静如水，离开争名夺利无休止的、残酷的纷争，自然就会少了许多痛苦和烦恼。水是柔和的，它无为不止、顺势而流，不会受到伤害，即便受到伤害也不会在它的身上留下任何阴影。

老子说，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。坚强处下，柔弱处上。”可见柔弱并不一定只能在劣势地位，以柔克刚，也是一种生存之道。表现在人事上，就是“心善渊”，“动善时”。一个明“道”的智者，平时不会处处显示自己的聪明，而是勤修道德学问，收敛自己的锋芒，而在关键时刻则能动用自己的超群智慧，造福他人，造福社会。老子柔弱的主张，主要是针对逞强而言的。逞强

篇三：《老子》论文

读《老子》第八章的感想与收获

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我以前一直崇尚道教，喜欢他们的清静无为，喜欢他们的逍遥飘渺，于是读道教经典《老子》便是必不可少的了，但是一直没有读懂，没有真正的理解，感觉就像是囫囵吞枣一样，读完没有任何收获，只是记住了读起来朗朗上口的语句。所以就一直想选修《老子》解读这门课程了，想在老师的帮助下认真的理解《老子》的哲学思想，真正的体会到中国古代先贤的超凡智慧，了解中国的文化传承，做一个真正的中国人。

通读整篇《道德经》，虽然只有短短的5000字左右，但是全书意简言赅，博大精深，内容极为丰富。书中，老子以其独有的视角，探究了宇宙的形成、万物的本源、国家的治理等以系列重大的哲学和政治问题。发前人所未发，述前人所未述，并且提出了“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念，而我对第八章的内容感触最深。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

道德高尚的人就像水一样。水善于施利于万物而不与万物相争，安居于所有事物讨厌的低洼之地，因此水的行为差不多符合道的原则。

这两句话表明了水的特点，老子认为水是接近于道的事物，因为它和道类似。从前文“天地不仁，以万物为刍狗”可以知道“道”的表现就是天地无所偏爱，任凭万物自然生长，而水则是不因外物而改变，至柔至善，水不与万物相争，因此老子认为“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗局。夫惟弗居，是以不去”，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”，即圣人所做的事就是顺应自然不提倡人为，圣人的教育就是顺应人心而不提倡言语教化，老子借此告诉世人，无论是从政治国，还是养生处世，都要了解事物总是对立统一的，不必固执地去追求某一面，只要像水一样淡然处之，遵循其客观规律就可以了。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这这句话更加明了的表明了老子对人民的期望，他认为上善之人就要像水那样做到：安居卑下之位，思想深邃难识，交往仁慈友爱，言语真实无欺，为政清静安定，做事无所不能，行为择时而动。正因为他与人无争，所以没有灾难，这句话从分的体现出了贯彻整本书的“无为”思想。在这里老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。总之，这句话表明了自然之道，老子觉得为人处世就应该顺其自然，不强求，要像水一样利万物而不争，如果人人都可以处于这种状态的话，社会自然就会和谐。

在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

老子在本章不仅提出了水的性格、品德和行为，指出水具有滋润万物，又不与任何事物相争，自然下流处人之所恶，却又清净透彻、洗涤万物，春散冬凝、

应时而动、不失天时的品质，而且从更深的层次上体察到水的这些品质与人生大道之间的关系。大道无形，大道柔软，不与宇宙万物相违逆；大道生养万物，不与万物争高下，不求万物报答；大道谦逊，不居功自傲。这些正是水和大道的共同之处。大道具有很大的威力，它会令那些理解它的人内心平静如水，摈弃了杂乱与烦躁，生活充实，没有烦恼与忧愁。因此，我们人类也要效法水的品德，做到如水般的胸怀，宽广无边，清净悠然；学习流水的心态，谦虚卑下、不与人争、择地而居；为人重信诺，如潮汐一般，起落守时。做到了“居善地”、“心善渊”、“与善仁”、“言善信”、“政善治”、“事善能”、“动善时”，便能与大道同行，物我两忘，自然会过的逍遥自在。

我觉得大家可以从这章学习为人处世的方法，即大家应该积极学习水的态度：人要如水般善于自处，选择合适的位置；心胸如水般深沉静默而又包容一切；与人相处同水一样细腻真诚；说话如潮水般准而有信；立身处世如水般端正持平；做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利；把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。在现代社会，生活中总会遇到不如意的事，那么此时到底该怎么办呢？是逆流而上？还是置之不理，默然放弃？我们应该学习水一样，顺其自然，在逆境面前不低头，也不冒然拼搏，应该慢慢积蓄力量，静待时机，准备充分后在仰头前进，同时要学习水的坚韧，做事时需要有恒心、有毅力，坚持到底，最后方能积小胜为大胜，做出令旁人刮目的成绩来。面对复杂的人际关系时，我们又该如何处理呢？为人处世也当像水一样，应该学习水的宽容博大，不要因为一点小事斤斤计较，对一切关系都要真诚，不要明里不一、虚伪，要懂得善待一切、不求回报，能奔能涌、能升能降，以积极的思想、乐观的心态来面对这个环境，不奢想环境适应自己，而努力改变自己以适应环境，用勤劳的双手、灵活的头脑来创造美好的未来。只有这样的人才会拥有一段美好的人生，才能体会到大自然的伟大和宇宙的宽广。

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